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PRESENTACIÓN

Luz Ji­mé­nez

Es­te nú­me­ro de RI­BLA es­tá de­di­ca­do a re­co­ger al­gu­nos es­cri­tos del diá­lo­go en­tre la Bi­blia y las tra­di­cio­nes in­dí­ge­nas de Amé­ri­ca La­ti­na. Des­pués de cen­te­na­res de años de mar­gi­na­ción y/o agre­sio­nes cons­tan­tes a es­tos pue­blos, va­rios des­cu­bren que la Bi­blia y el Dios de Je­su­cris­to pue­den ser tam­bién la Pa­la­bra y el Es­pí­ri­tu que ali­men­tan el cuer­po co­lec­ti­vo del clan, la tri­bu, la co­mar­ca, la co­mu­ni­dad, el “ay­llu”.

Hoy, pe­se a que el neo­li­be­ra­lis­moim­po­ne el baal de tur­no: el mer­ca­do tras­na­cio­nal, co­mer­cio y ca­pi­ta­les pri­va­dos, con pro­ce­sos ace­le­ra­dos de pri­va­ti­za­ción, ro­bo y ex­pro­pia­ción de tie­rras he­re­da­das de los abue­los y abue­las in­dí­ge­nas etc., sin em­bar­go, la “Pa­la­bra” se ha­ce in­dia pa­ra ali­men­tar las es­pe­ran­zas y re­sis­ten­cias, se ha­ce so­plo des­de el co­ra­zón, la his­to­ria y la vi­ta­li­dad co­lec­ti­va de los di­fe­ren­tes gru­pos ét­ni­cos que re­sis­ten o en­cuen­tran sa­li­das a los pro­ce­sos acul­tu­ra­li­za­do­res.

Al ha­cer­se in­dia, ya no se tie­ne una si­no va­rias pa­la­bras de la di­vi­ni­dad. Una vez más, la tras­cen­den­cia irrum­pe en la his­to­ria, con mil vo­ces, di­ver­sas len­guas, sim­bo­lo­gías, ce­le­bra­cio­nes etc., rea­li­dad mul­ti­fa­cé­ti­ca que no só­lo ali­men­ta lo re­li­gio­so, si­no tam­bién la de­ci­sión po­lí­ti­co-his­tó­ri­ca de no de­jar­se asi­mi­lar por mo­de­los de ser hu­ma­nos stan­da­ri­za­dos.

Por en­con­trar­se en pe­li­gro la for­ma par­ti­cu­lar de exis­tir, sen­tir, orar y tra­ba­jar de ca­da pue­blo, en los úl­ti­mos años, las de­man­das in­dí­ge­nas van re­so­nan­do con ma­yor fuer­za en ins­tan­cias in­ter­na­cio­na­les, co­mo tam­bién se van crean­do es­pa­cios pro­pios de dis­cu­sión y ma­du­ra­ción del ca­mi­nar in­dí­ge­na, pro­ce­so que tam­bién abar­ca la di­men­sión re­li­gio­sa y la ne­ce­si­dad de diá­lo­go con las tra­di­cio­nes bí­bli­cas.

Así en 1995, en Bo­li­via, se mar­có un hi­to en la lec­tu­ra bí­bli­ca de Ab­ya Ya­la. En el Cur­so In­ten­si­vo de Bi­blia (CIB 95), las hi­jas e hi­jos re­pre­sen­tan­tes de 32 cul­tu­ras in­dí­ge­nas to­ma­ron la Bi­blia en sus ma­nos e his­to­rias, pa­ra ten­tar, a la luz de tra­di­cio­nes an­ces­tra­les, cos­mo­vi­sio­nes, mi­tos, ri­tos, iden­ti­da­des y uto­pías, “re­leer” sus vi­das, y cons­truir ca­na­les de diá­lo­go con las ex­pre­sio­nes re­li­gio­sas de otras cul­tu­ras y las de la Bi­blia.

Es­te nú­me­ro de RI­BLA aco­ge al­gu­nas de es­tas re­fle­xio­nes, tan­to de bi­blis­tas pro­fe­sio­na­les co­mo de bi­blis­tas in­dí­ge­nas. Ca­da cual, des­de sus prác­ti­cas, bus­ca apor­tar a la cons­truc­ción de la her­me­néu­ti­ca in­dí­ge­na, en diá­lo­go y mu­tua ayu­da con las otras.
Los pri­me­ros ar­tí­cu­los son de ca­rác­ter her­me­néu­ti­co, que par­tien­do de la rea­li­dad in­dí­ge­na rea­li­zan acer­ca­mien­tos al tex­to bí­bli­co. Se par­te de te­mas ta­les co­mo: la con­quis­ta, la es­pi­ri­tua­li­dad y cos­mo­vi­sión, sa­lud y sa­na­ción, ora­li­dad y tra­di­ción etc., en di­fe­ren­tes gru­pos in­dí­ge­nas, co­mo: que­chuas, mix­te­cos, ma­pu­ches, ay­ma­ras etc.

En es­ta pers­pec­ti­va se en­cuen­tran los tra­ba­jos de Hum­ber­to Ra­mos, Elea­zar Ló­pez, Vic­to­ria Ca­rras­co, Pa­blo Ri­chard, Die­go Ira­rrá­za­bal, Luz Ji­mé­nez y Da­go­ber­to Ra­mí­rez.
Los otros ar­tí­cu­los tie­nen una orien­ta­ción exe­gé­ti­co-her­me­néu­ti­ca; abor­dan la la­bor exe­gé­ti­ca to­man­do en cuen­ta la rea­li­dad y ne­ce­si­da­des in­dí­ge­nas, pe­ro a la vez res­pe­tan­do el men­sa­je de los pue­blos y cul­tu­ras de la Bi­blia.

Jo­sé Se­ve­ri­no Croat­to nos in­tro­du­ce en la cos­mo­vi­sión del An­ti­guo Tes­ta­men­to, dan­do cla­ves pa­ra una lec­tu­ra más sim­bó­li­ca de la Bi­blia y de la mis­ma prác­ti­ca de Je­sús, in­vi­tan­do a la vez, a pro­fun­di­zar los cuer­pos mi­to­ló­gi­cos de las cul­tu­ras in­dí­ge­nas y su­bur­ba­nas.

Ha­rol­do Rei­mer nos acom­pa­ña a pro­fun­di­zar la mi­li­tan­cia del pro­fe­ta cam­pe­si­no Mi­queas; ve su prác­ti­ca po­lí­ti­ca y re­li­gio­sa, in­di­vi­dual y co­lec­ti­va, des­de el mar­gen y en el lu­gar de con­flic­to.
Mer­ce­des Lo­pes, con cla­ve in­dí­ge­na, de­sa­rro­lla una re­fle­xión en el li­bro de Rut, re­sal­tan­do la alian­za in­te­rét­ni­ca, in­te­rre­li­gio­sa e in­ter­ge­ne­ra­cio­nal de mu­je­res ju­días y ex­tran­je­ras, pa­ra una de­fen­sa de la vi­da del pue­blo.

Al­ber­ta de Je­sús Men­do­za in­ter­pre­ta que el tri­ba­lis­mo se ins­pi­ra­ba en los pro­ce­sos or­ga­ni­za­ti­vos  del pue­blo mix­te­co.

Y Jo­sé Luis Cal­vi­llo, des­de la rea­li­dad del ejér­ci­to de po­bres e in­dí­ge­nas de Chia­pas, nos in­tro­du­ce en el es­tu­dio de Eze­quiel 37.

Ca­da uno de los tra­ba­jos van dan­do lu­ces pa­ra un diá­lo­go de di­fe­ren­tes, a la vez que apun­tan a se­ña­lar que fal­ta mu­cho por ca­mi­nar y cons­truir en es­ta nue­va her­me­néu­ti­ca.

Por la rea­li­dad com­ple­ja y mul­tiét­ni­ca, se pre­ci­san: pro­ces­sos de for­ma­ción de in­dí­ge­nas en los que se res­pe­ten y va­lo­ren sus prin­ci­pios; ins­tan­cias aca­dé­mi­cas don­de lo in­dí­ge­na sea in­cor­po­ra­do co­mo con­te­ni­do, en­fo­que y trans­ver­sa­li­dad; es­pa­cios aca­dé­mi­cos que trans­cien­dan los es­pa­cios for­ma­les de las uni­ver­si­da­des y se­mi­na­rios pa­ra des­pla­zar­se a los es­pa­cios te­rri­to­ria­les de los di­fe­ren­tes gru­pos, don­de el/la maes­tro/a sea el/la sha­man, el/la ins­pi­ra­do(a), el/la lí­der re­li­gio­so(a) tra­di­cio­nal.

La her­me­néu­ti­ca in­dí­ge­na no se po­drá cons­truir só­lo des­de los es­cri­to­rios. De­be­re­mos des­cal­zar­nos y ca­mi­nar jun­to a los in­dí­ge­nas del área ru­ral y de las pe­ri­fe­rias de las ciu­da­des, ir es­cu­chan­do a los pue­blos pa­ra in­ter­pre­tar lo que ca­da uno quie­re apor­tar en el diá­lo­go. De­be­re­mos com­pren­der y de­fen­der el de­re­cho de ver y sen­tir di­fe­ren­te el mun­do, a Dios y a la his­to­ria.