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Novedades en el diálogo ecuménico:

La recepción de la interpretación bíblica latinoamericana en las “ayudas de predicación” de Alemania

MICHAEL FRICKE

Resumen
Este artículo se plantea la pregunta sobre el impacto de la TL latinoamericana en la exégesis alemana. Para ello, enfoca la experiencia nueva de uno de los manuales de ayuda a, la predicación de amplia circulación. En la preparación de éste manual, se parte de una conversación entre un grupo de personas sobre el texto a comentar, algo como las experiencias de lectura popular en AL. El efecto es frecuentemente liberador, aunque se observa una reticencia de entrar en cuestiones económicas y políticas, aún cuando el texto las trata.

Abstract
This article explores the question of the impact of Latin American Liberation Theology on German exegesis. The focus is on the new experience of one of the widely-circulated manuals to assist preachers in following the assigned texts. The preparation of this manual is done through a conversation among a group f persons about the text to be commented, taking after the popular readings of the Bible in LA. The effect is often liberating, although one notes considable reticence to enter into economic and political matters even when the text deals with them.

1.            Introducción

Nosotros, Europeos y Latinoamericanos, nos sentimos miembros de un solo cuerpo de Jesucristo. Deseamos entrar en un diálogo, el uno con el otro y mantenerlo.
Parte del diálogo es que nos percibamos mutuamente, para ver cómo somos de verdad, y que llevemos una discusión crítica el uno con el otro. Parte del diálogo, es también llamar la atención sobre los problemas y obstáculos, que dificultan el entendimiento y la comunidad. Si bien no se llega a una solución, hay que soportar las tensiones y diferencias sin cancelar el diálogo entero.
Ahora bien, no es un secreto que el diálogo entre América latina y Europa, por lo menos lo que tiene que ver con la exégesis bíblica, no se ha desarrollado muy bien. Primero, tendrá que ver con el hecho que los aportes del uno no son percibidos por el otro, dado que nos encontramos separados por la barrera de la lengua. Segundo, estamos separados por la diferente historia y la situación social y política.
No obstante, quiero mostrar aquí que si hay puntos de partida para tal diálogo en la Alemania de los noventa. Me ha llamado la atención que nosotros, en Alemania, sí percibimos lo que Uds. están haciendo. Y tal vez sea interesante y les de ánimo a Uds. saber que su trabajo lleva frutos también en Alemania.
Cuando me refiero a “nosotros” sin duda tengo que diferenciar: Por un lado, hay los que critican a la exégesis de la teología de la liberación. Ellos, si bien perciben tal interpretación bíblica, la rechazan por ser “demasiado política” o, porque según ellos, le da demasiado importancia al contexto (“el contexto llega a tener una calidad de revelación” ). Por otro lado están los/as teólogos/as en Alemania que están comprometidos/as en promover una divulgación más fuerte, de los impulsos de la teología de la liberación. En este ámbito, ya hay un proceso muy agradable, hasta se ha formado un movimiento pequeño.
Un ejemplo interesante es la “Arbeitsgemeinschaft Befreiende Bibelarbeit” (“Acción Interpretación Bíblica Liberadora”). Se ha fundado a mediados de los noventa. Se siente inspirada con la interpretación bíblica latinoamericana. Según ella, los textos bíblicos se pueden convertir en un “espejo” para la gente de hoy. Este espejo les ayuda a mirar su propia historia, y descubrir en ella las huellas de Dios. Los textos “antiguos” llegan a tener una actualidad no esperada. Surge una nueva percepción de la vida social, política, económica y espiritual. La “Arbeitsgemeinschaft Befreiende Bibelarbeit” no solo trata de emplear el método de la hermeneútica de la TL, sino de desarrollar un método propio para el contexto de Europa. Esta organización ha formado grupos regionales en toda la Alemania, que toman parte en la divulgación de este método de interpretación bíblica. Ofrecen material de estudio, talleres y conferencias.
Ahora bien, en este artículo quiero dirigir la atención hacia la mayoría de los/as teólogos/as alemanes/as. Ellos/as hasta el momento, frente a la interpretación bíblica de la TL, no han tomado una posición crítica ni positiva. Si bien han sabido de la existencia de la interpretación bíblica de la TL, no han desarrollado ningún mayor interés para su aplicación más amplia. Piensan que la TL y su exégesis no “caben” dentro de las condiciones de Alemania.
¿Hay indicios para suponer el hecho de que la TL se introdujo también en este sector de la mayoría de los/as teólogos/as en Alemania? Feliz mente sí los hay. Y en un punto muy especial, el punto de intersección entre interpretación bíblica científica e interpretación bíblica para la congregación de culto dominical. Quiero mostrarlo con un ejemplo:

2.            “Ayudas para la predicación” (“Predigthilfen”)

En Alemania hay, como también en muchas iglesias de América latina, una agenda fija de textos bíblicos para la predicación. A cada domingo se le ha atribuido un determinado texto bíblico del Antiguo o Nuevo Testamento. El plan está diseñado para seis años. Después vuelve a empezar desde el inicio. Así es que, por regla general, en todas las comunidades protestantes de Alemania se predica sobre el mismo texto bíblico. Ahora bien, hay en Alemania la institución de la “ayuda para la predicación”. Para entender lo que es, hay que saber lo siguiente: En Alemania, la predicación es, por causa de la tradición evangélico-luterana, el centro del culto dominical protestante. Para preparar un sermón se necesita bastante tiempo (entre 5 hasta 8 horas). Se lo apunta para exponerlo después. Así es que el sermón resulta ser una pequeña “obra”: Hay que trabajar el texto bíblico hebreo o griego, estudiar varios comentarios, hacer reflexiones hermenéuticas, teológicas y homiléticas, y con eso escribir un sermón para la congregación dominical. Para ayudarles a los/as pastores/as en esta labor hay libros, las mencionadas “ayudas para la predicación”. En Alemania se ofrecen varias colecciones de ellas; juntas cuentan con una edición bastante grande (ca. 30.000). Prácticamente cada pastor/a en Alemania las utiliza para inspirarse o, descartando las sugerencias, llegar a otras ideas.
Tradicionalmente las “ayudas para la predicación” constan de dos partes: una parte exegético-teológica, en la cual se resume los resultados de la exégesis científica y se reflexiona las ideas centrales del texto, teológicamente. En la otra parte, se ofrecen sugerencias concretas para escribir el sermón. Finalmente conviene saber, que las “ayudas para la predicación”, se escriben por un solo/una sola teólogo/a, a veces por dos.
Ahora bien, la junta editorial de una colección de las “ayudas para la predicación” decidió en el año de 1994 empezar un camino nuevo: La “ayuda para la predicación” ya no debía ser el producto de una sola persona, de un/a pastor/a. La idea novedosa fue: Que un grupo de cristianos/as de una iglesia local, se encuentre con un/a pastor/a, lean juntos el texto, pongan preguntas frente al texto y comenten el texto. Que sea una conversación, no un monólogo. Que el/la pastor/a apunte todo lo que diga el grupo, y después lo ponga a la disposición del/la autor/a de la “ayuda para la predicación” para el domingo correspondiente. La meta es un diálogo vivo, entre “laicos/as” y “teólogos/as”, para que al fin, nazca una predicación viva que le pueda decir realmente algo a la congregación oyente. La junta editorial llama a este proceso “exégesis desde abajo” . Es muy interesante que pongan de argumento para este paso novedoso, explícitamente las experiencias de la latinoamericana. La interpretación bíblica latinoamericana trae, según la junta editorial, entre otros, los siguientes principios para la interpretación bíblica alemana:

a.            Cambio de perspectivas

Al hablar de este término, la junta editorial remite a la experiencia de Pablo (Hch 9,1-19): Para poder ver nuevamente, él tuvo que hacerse antes ciego. De manera similar, el/la teólogo/a en el escritorio, ha de hacerse ciego/a, frente a su vieja manera de exégesis. En primer lugar ha de percibir, cómo otros dejan que el texto bíblico les dirija la palabra a ellos, en su situación, de manera diferente respectivamente, y luego reflexionarlo teológicamente. ¡Primero la experiencia de la gente, luego la reflexión! Se podría decir también: Tanto como Jesús toma partido, para los que no tienen voz, el/la predicador/a ha de escuchar primeramente lo que dicen aquellos, que en la predicación, normalmente son los que escuchan. Ahora se pregunta por su hablar. Lo que el texto bíblico desencadena en ellos, es la base para todas las deliberaciones posteriores. Al retomar los aportes y las sugerencias, el/la predicador/a les da su voz a aquellos, que hasta ahora no tenían voz.

b.            Contextualidad

La TL también nos ha concientizado en Alemania, en el sentido que cualquier pensar teológico, está condicionado por su contexto político, social, cultural y familiar. Este conocimiento, nos obliga a percibir exactamente, las circunstancias en las cuales vivimos y después, darnos cuenta en qué medida, estas circunstancias nos dejan llegar, a una interpretación bíblica determinada. Aquí el grupo puede ser un lugar donde yo puedo experimentar, aquella contextualidad: a través de las diferentes opiniones acerca del texto, se me hace clara mi diferencia frente a los demás. Mi situación personal me deja poner, un aspecto del texto en el primer plano. Otro miembro del grupo, sin embargo, está en una situación diferente. En él, el texto deja sonar otras resonancias. En el grupo esto llega a ser importante, por ejemplo, cuando en ella están reunidos mujeres y hombres, jóvenes y ancianos, y reúnen su opiniones también en parte de manera controversial. Es un proceso importante aprender, que ningún miembro del grupo, con su manera de ver las cosas, posee “la verdad”, sino que nosotros estamos en camino para buscar la verdad en el conjunto del grupo.

c.            Amplificar la percepción

Desde el punto de vista del/la predicador/a, el grupo con sus aportes es un reto. El grupo habla sobre todos los aspectos posibles del texto, incluso los “lados de sombra”, los cuales yo, siendo predicador conscientemente o inconscientemente, dejo de lado, pues no me gusta para nada o no cabe dentro de mi sistema teológico. Así es que los aportes del grupo, son una ayuda para amplificar mi propia percepción. Pueden llegar a ser “el abogado” del texto. No tengo que descartarlos, por ser una “amenaza”, sino que puedo poner lo nuevo, al lado de lo mío propio.
Además, el grupo refleja también lo chocante e inconveniente de un texto, es decir, de una manera inmediata, teológicamente aún no reflexiona. Diferente al/la teólogo/a, el grupo aún no clasifica teológicamente, no reduce a la categoría de lo relativo, no alisa puntos teológicamente delicados.
Los aportes pueden llegar a ser tan conmovedores o acertados que la manera de ver las cosas del/la predicador/a en cuanto al texto, que hubo hasta ahora, cambia, o que los aportes lo/la obligan a buscar teológicamente caminos nuevos.
 
d.           Solidaridad y liberación

Ser solidario en este contexto, significa escucharse el uno al otro, y darse mutuamente respaldo. Desde el punto de vista del/la teólogo/a que prepara el culto y el sermón, esto quiere decir: Es un acto de solidaridad, si dejo que sean válido los aportes de mis hermanos/as, frente a mis propias ideas, aún cuando toquen cosas que no me convienen.
Desde la perspectiva de “los/as laicos/as”, esto puede significar: Mi iglesia toma en serio, lo que yo pregunto o quiero decir. Mi aporte tiene un valor y lleva adelante el todo.
Esta cooperación entre el grupo y el/la predicador/a, también puede tener un impacto solidario y liberador: Si yo siendo predicador, me siento ambiguo respecto al texto o partes de él, y el grupo siente o piensa de manera similar, puede ser liberador para mí mismo. Si siento que un texto es muy cruel (por ejemplo Gen 22) o algo extraño (por ejemplo Gen 28) puedo gozar de la solidaridad del grupo. No estoy obligado, solamente por el hecho de que soy pastor, a identificarme con cualquier texto bíblico. Es un descargo si un miembro del grupo, pone en palabras lo que yo, siendo pastor, no me atrevo a decir. Por ejemplo, ¡cómo puede exigir Jesús de la gente que dejen su familias y seguirle! (cf. Mc 10,29).

3.            Conclusión

¿Cómo se da la recepción entre los/as autores/es de las “ayudas para la predicación”? Algunos de ellos, no hacen suyos los aportes que vienen de la base, diciendo: “¿No es la interpretación bíblica cosa de la teología (científica)?”o: “No es posible que prejuicios... o ignorancia (de los laicos) pueden llegar a ser un obstáculo para el diálogo?” . Muchos otros, sin embargo, hacen suyos los aportes de los laicos, como impulsos para pensar más allá, y a veces, hasta toman directamente expresiones en su sermón dominical. Puede ser que a Uds., en América latina, no les parezca nada del otro mundo. Sin embargo, yo lo considero un paso, para poner en práctica en Alemania, elementos de la interpretación bíblica de la TL que no se deben subestimar: interpretación bíblica como un proceso comunitario, entre laicos/as y teólogos/as para el beneficio de la Iglesia.
A diferencia de la interpretación bíblica latinoamericana, llama la atención, que en más de 150 conversaciones sobre textos bíblicos, apenas se habló de la propia situación política, social o económica en Alemania, aun cuando los textos trataran de dinero, riqueza, opresión, trabajo etc. Eso resulta ser un cierto desencanto, especialmente, para mí mismo, siendo pastor y viviendo en un barrio en el cual hay bastante miseria social. Mi experiencia es: la gente no quiere hablar de su miseria (desempleo, alcoholismo, divorcio, violencia en la familia, etc.). La miseria ha de quedar como incógnito. Tiene que ver mucho con la necesidad de protección y con el pudor. Así se ve cuan difícil es predicar en público el que Dios este con ellos y les quiere ayudar. En este punto a mi me parece que Uds., en América latina, ya han trabajado más en la concientización. Es un paso que como yo espero se dará en el futuro también en Alemania.

Dr. Michael Fricke, Erlangen, es pastor de la Iglesia Luterana de Bavaria y docente en la Universidad de Bamberg (Antiguo Testamento)