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As­pec­tos de la ciu­da­da­nía
en el mo­vi­mien­to de Je­sús y
las pri­me­ras co­mu­ni­da­des
apos­tó­li­cas

Uwe Weg­ner

Re­su­men
El amor de Dios en Je­sús va­lo­ri­zó y dig­ni­fi­có a to­das las per­so­nas, en es­pe­cial aque­llas que, por con­di­ción so­cial o es­tig­ma mo­ral, eran mar­gi­na­das y se­pa­ra­das de la con­vi­ven­cia so­cial y re­li­gio­sa. Des­pués de la re­su­rrec­ción el de­rra­ma­mien­to del es­pí­ri­tu, con la in­fu­sión de sus do­nes en los cris­tia­nos, re­pre­sen­tó una se­ñal de que Dios quie­re la par­ti­ci­pa­ción de to­das las  per­so­nas en el pro­ce­so de cons­truc­ción de una igle­sia y so­cie­dad fra­ter­nas. La op­ción  por la par­ti­ci­pa­ción en la cons­truc­ción  de nue­vos es­pa­cios de vi­da re­quie­re de for­ma­ció­n/in­for­ma­ción, con­cien­cia crí­ti­ca, una nue­va men­ta­li­dad y aper­tu­ra pa­ra re­nun­ciar y rom­per con vie­jos ór­de­nes y va­lo­res.

Abs­tract

The lo­ve of God, in Je­sus Ch­rist, va­lued and dig­ni­fied all per­sons, es­pe­cially tho­se who, be­cau­se of their so­cial con­di­tion and mo­ral stig­ma, we­re mar­gi­na­li­zed and with­drawn from the so­cial and re­li­gious fe­llows­hip. Af­ter his re­su­rrec­tion, the pou­ring of the Holy Spi­rit, with its gifts to the Ch­ris­tians re­pre­sen­ted a sign that God wants the par­ti­ci­pa­tion of all peo­ple in the pro­cess of cons­truc­tion of a fra­ter­nal Church and so­ciety. The op­tion for the par­ti­ci­pa­tion in the cons­truc­tion of new spa­ces of li­fe re­qui­res for­ma­tio­n/in­for­ma­tion, cri­ti­cal cons­cious­ness, a new men­ta­lity, and open­ness to re­lin­quish and bra­ke away from old or­ders and va­lues.

In­tro­duc­ción
En el li­bro de Pe­dro De­mo, “ Ciu­da­da­nía tu­te­la­da y ciu­da­da­nía asis­ti­da”, lee­mos so­bre nues­tra te­má­ti­ca:
“La ciu­da­da­nía es de­fi­ni­da co­mo com­pe­ten­cia hu­ma­na de ha­cer­se su­je­to pa­ra ha­cer his­to­ria pro­pia y co­lec­ti­va­men­te or­ga­ni­za­da. Pa­ra el pro­ce­so de for­ma­ción de esa com­pe­ten­cia al­gu­nos com­po­nen­tes son cru­cia­les, co­mo la edu­ca­ción, la or­ga­ni­za­ción po­lí­ti­ca, la iden­ti­dad cul­tu­ral, la in­for­ma­ción, la co­mu­ni­ca­ción y, so­bre to­do, el pro­ce­so de  eman­ci­pa­ción. És­te se fun­da des­de el prin­ci­pio en una ca­pa­ci­dad crí­ti­ca pa­ra in­ter­ve­nir de mo­do al­ter­na­ti­vo, con es­ta ba­se, en la rea­li­dad. El de­sa­fío ma­yor de la ciu­da­da­nía es­tá en la po­bre­za po­lí­ti­ca, que es­tá en la raíz de la ig­no­ran­cia acer­ca de la con­di­ción de ma­sa del sec­tor obre­ro. No ciu­da­da­no es, so­bre­to­do, quien, por es­tar co­hi­bi­do de una to­ma de con­cien­cia crí­ti­ca de la  mar­gi­na­ción que le es im­pues­ta, no se da la opor­tu­ni­dad de co­no­cer una his­to­ria al­ter­na­ti­va y de or­ga­ni­zar­se po­lí­ti­ca­men­te pa­ra ello. En­tien­de la in­jus­ti­cia co­mo des­ti­no. Pro­du­ce la ri­que­za de otro sin par­ti­ci­par de ella”1.
De­mo lla­ma nues­tra aten­ción so­bre el he­cho de que “la ciu­da­da­nía” por sí so­la no re­pre­sen­ta, to­da­vía, una so­lu­ción efec­ti­va pa­ra la cons­truc­ción de una de­mo­cra­cia li­bre y so­be­ra­na. Es mu­cho más ne­ce­sa­rio que se per­ci­ba y se apren­da a dis­tin­guir los dis­tin­tos ro­pa­jes den­tro de los cua­les la ciu­da­da­nía se pre­sen­ta en la prác­ti­ca, a fin de que se pue­da op­tar por el mo­de­lo más efec­ti­vo y li­be­ra­dor. Sin­té­ti­ca­men­te, los si­guien­tes tres ro­pa­jes son aque­llos con los que, se­gún el au­tor, se ex­pe­ri­men­ta la ciu­da­da­nía:
 a)  Ciu­da­da­nía tu­te­la­da- Cul­ti­va­da en­tre los cír­cu­los de de­re­cha, es “aque­lla que se tie­ne co­mo dá­di­va o con­ce­sión des­de los sec­to­res su­pe­rio­res. En la re­pro­duc­ción de la po­bre­za po­lí­ti­ca de las ma­yo­rías, no se da su­fi­cien­te crí­ti­ca y com­pe­ten­cia po­lí­ti­ca pa­ra sa­cu­dir la tu­te­la. La de­re­cha ape­la ha­cia el clien­te­lis­mo o pa­ter­na­lis­mo (...) El re­sul­ta­do más tí­pi­co de la ciu­da­da­nía tu­te­la­da (...) es una re­pro­duc­ción in­de­fi­ni­da de siem­pre la mis­ma éli­te his­tó­ri­ca”2. Es­ta ciu­da­da­nía es pro­pia de una ideo­lo­gía li­be­ral que pro­po­ne un es­ta­do sub­si­dia­rio y pri­va­ti­za­do por las oli­gar­quías, con po­lí­ti­cas so­cia­les re­si­dua­lis­tas sec­to­ria­les
b)  Ciu­da­da­nía asis­ti­da- cul­ti­va­da, se­gún el au­tor, en cier­tos cír­cu­los de iz­quier­da, que pre­sen­ta un gra­do un po­co más ele­va­do de con­cien­cia po­lí­ti­ca, ca­rac­te­ri­zán­do­se por la rei­vin­di­ca­ción  del de­re­cho a la asis­ten­cia, de­re­cho re­co­no­ci­do en cual­quier de­mo­cra­cia. “En­tre­tan­to, el pre­fe­rir la asis­ten­cia a la eman­ci­pa­ción, crea tam­bién una re­pro­duc­ción de la po­bre­za po­lí­ti­ca, en la me­di­da en que man­tie­ne in­tac­to el sis­te­ma pro­duc­ti­vo y pa­sa de lar­go de las re­la­cio­nes de mer­ca­do; no se com­pro­me­te con quien ne­ce­si­ta de la igual­dad de opor­tu­ni­da­des. La in­ser­ción de la po­bla­ción en un sis­te­ma siem­pre fal­to de be­ne­fi­cios es­ta­ta­les es el prin­ci­pal obs­tá­cu­lo. Ma­qui­llan la mar­gi­na­ción so­cial. No se con­fron­tan con ella”. Es­ta es la ciu­da­da­nía pro­pia de una ideo­lo­gía neo-li­be­ral, con un es­ta­do pro­tec­tor de po­lí­ti­cas so­cia­les sec­to­ria­lis­tas asis­ten­cia­les3.
c)   Ciu­da­da­nía eman­ci­pa­da- Vi­sua­li­za la cons­truc­ción de una so­cie­dad al­ter­na­ti­va, con ba­se de sus­ten­ta­ción en la or­ga­ni­za­ción po­pu­lar, en la ap­ti­tud la­bo­ral y en el prin­ci­pio de la igua­la­ción de opor­tu­ni­da­des. Tien­de a un es­ta­do le­gí­ti­mo or­ga­ni­za­do pa­ra la pres­ta­ción de ser­vi­cios pú­bli­cos, de­bi­da­men­te con­tro­la­do por la so­cie­dad, que ten­ga co­mo ob­je­ti­vo la ple­na con­quis­ta de los de­re­chos hu­ma­nos. Su pre­fe­ren­cia es una po­lí­ti­ca so­cial de de­sa­rro­llo hu­ma­no sus­ten­ta­do4.
En la prác­ti­ca, es­tos tres ti­pos di­fe­ren­tes de ciu­da­da­nía no pue­den ser tan cla­ra­men­te se­pa­ra­dos co­mo es po­si­ble ha­cer­lo en una re­fle­xión teó­ri­ca. La ciu­da­da­nía eman­ci­pa­da co­mo con­quis­ta real so­lo es per­cep­ti­ble en po­cos sec­to­res de la vi­da pú­bli­ca y, aun así, mu­chas ve­ces se mez­cla con cier­ta do­sis de ciu­da­da­nías tu­te­la­das o asis­ti­das. Per­ma­ne­ce, por esa ra­zón, una rea­li­dad par­cial, cu­ya ple­ni­tud re­pre­sen­ta un con­ti­nuo de­sa­fío.
En la Bi­blia la cues­tión de la ciu­da­da­nía es de su­ma im­por­tan­cia. La his­to­ria que pre­sen­ta el An­ti­guo Tes­ta­men­to pue­de ser des­cri­ta co­mo la his­to­ria de un pue­blo que bus­ca y lu­cha in­sis­ten­te­men­te por la ciu­da­da­nía, por de­re­chos y es­pa­cios pa­ra una vi­da dig­na, fra­ter­na y jus­ta. El Nue­vo Tes­ta­men­to nos na­rra la con­ti­nui­dad de es­ta his­to­ria y de es­ta lu­cha, y so­bre to­do su apli­ca­ción pa­ra el ám­bi­to de to­dos los pue­blos, o sea, del pue­blo uni­ver­sal de Dios. En las pá­gi­nas que si­guen, pro­cu­ra­re­mos es­bo­zar al­gu­nos de los re­cla­mos de ciu­da­da­nía en­con­tra­dos en el Nue­vo Tes­ta­men­to, des­ta­can­do los si­nóp­ti­cos y las car­tas pau­li­nas. Nues­tra pro­pues­ta es tri­ple: en pri­mer lu­gar, en­ten­de­mos que la ma­ne­ra de con­ce­bir a Dios, la fe y las res­pon­sa­bi­li­da­des cris­tia­nas pue­de de­ter­mi­nar pro­fun­da­men­te si el cris­tia­nis­mo se ha­ce alia­do o ene­mi­go de la cons­truc­ción de una ciu­da­da­nía de­mo­crá­ti­ca  y par­ti­ci­pa­ti­va. Ade­más, las igle­sias,  le­jos de re­pre­sen­tar clau­suras re­li­gio­sas que na­da tie­nen que ver con la ciu­da­da­nía, son en ver­dad sec­to­res pri­vi­le­gia­dos, en el se­no de cu­yas co­mu­ni­da­des el ejer­ci­cio de la ciu­da­da­nía o su alie­na­ción pue­de ser pro­ba­do de una ma­ne­ra muy sin­gu­lar. Y por úl­ti­mo, no hay en la Bi­blia una se­pa­ra­ción en­tre lo re­li­gio­so y lo pro­fa­no. Si su men­sa­je es fa­vo­ra­ble a la ciu­da­da­nía, lo se­rá tan­to con re­la­ción a la es­fe­ra de lo re­li­gio­so co­mo tam­bién con re­la­ción a las de­más es­fe­ras de la vi­da, co­mo la so­cial, cul­tu­ral, eco­nó­mi­ca y/o po­lí­ti­ca.

1.         La gra­cia del amor de Dios co­mo fun­da­men­to de una           ciu­da­da­nía que no ex­clu­ye a na­die
1.1. Je­sús pro­cla­ma un Dios amo­ro­so con to­das sus crea­tu­ras.
Je­sús y el mo­vi­mien­to que él crea pre­sen­tan una ten­den­cia fuer­te­men­te con­tra­ria a me­ca­nis­mos de se­lec­ción y se­gre­ga­ción exis­ten­tes en los más di­ver­sos sec­to­res de la so­cie­dad de su tiem­po. Es­to im­pli­ca que Je­sús se ha­ce abo­ga­do, de­fen­sor y ani­ma­dor de las per­so­nas o gru­pos mar­gi­na­dos. Su mo­vi­mien­to es esen­cial­men­te in­clu­si­vo, lo que ex­pli­ca que abra­ce tam­bién y es­pe­cial­men­te a los más mi­se­ra­bles co­mo sus her­ma­nos más pe­que­ños en Mt 25, 31-46 (vv.40.45), los “úl­ti­mos” de las fi­las en bus­ca de em­pleo en Mt 20, 1-15(vv.8.12.14) o los in­cul­tos y sen­ci­llos en Mt 11,25. Al­gu­nos ejem­plos pue­den ilus­trar­lo:
1.   Los po­bres. Es­tos son eco­nó­mi­ca­men­te des­car­ta­bles, no son in­te­re­san­tes pa­ra la pro­duc­ción y el con­su­mo.  En la épo­ca de Je­sús eran per­so­nas co­mo los in­di­gen­tes, de­sem­plea­dos y men­di­can­tes, cu­ya ma­yor ca­rac­te­rís­ti­ca re­si­día en que no te­nían con­di­cio­nes (sa­lud, em­pleo) o re­cur­sos (bie­nes, di­ne­ro, tie­rra) pa­ra po­der  so­bre­vi­vir a  cos­ta pro­pia. Per­so­nas mal re­mu­ne­ra­das, con ba­jas ren­tas o po­ca tie­rra pa­ra tra­ba­jar no se de­no­mi­na­ban “po­bres” (ptô­joí), si­no “ne­ce­si­ta­dos” (pé­nê­tes). Es­tos úl­ti­mos (cf. Lc 21,2; 2Co 9,9) pre­ci­sa­ban el tra­ba­jo ar­duo y el aho­rro cons­tan­te pa­ra so­bre­vi­vir, mas no de­ja­ban de po­seer un mí­ni­mo in­dis­pen­sa­ble pa­ra las ne­ce­si­da­des bá­si­cas. Los po­bres (ptô­joí) a los cua­les se re­fie­re Je­sús, al con­tra­rio, eran in­di­gen­tes: se en­con­tra­ban to­tal­men­te a mer­ced de ayu­da o ca­ri­dad de ter­ce­ros (cf. Lc 4,18; 6,20; 7,22; 11,5; 18,22; 21,3 y otros)5.
2.   Las  pros­ti­tu­tas y adúl­te­ras. Eran do­ble­men­te mar­gi­na­das, co­mo mu­je­res (so­cial­men­te) y co­mo pros­ti­tu­tas y adúl­te­ras (mo­ral y re­li­gio­sa­men­te). Je­sús de­fien­de a una adul­te­ra en Jn 8,1ss y exal­ta a las me­re­tri­ces en Mt 21,31ss por la dis­po­si­ción al arre­pen­ti­mien­to y fe.
3.   Los pe­ca­do­res y pu­bli­ca­nos. Eran per­so­nas es­pe­cial­men­te es­tig­ma­ti­za­das en la so­cie­dad, so­bre­to­do por sus in­frac­cio­nes mo­ra­les no­to­rias. Je­sús com­par­te con ellos la co­mi­da y es co­no­ci­do co­mo “ami­go de pu­bli­ca­nos y pe­ca­do­res” (Mc 2, 15-17 y par. ; Lc 7,34; 15, 1-2).
4.         Los po­seí­dos. És­tos su­fren un es­tig­ma so­cial (in­co­mu­ni­ca­bi­li­dad) y re­li­gio­so (po­seí­dos por el dia­blo­/de­mo­nios). Je­sús prac­ti­ca exor­cis­mos y de­vuel­ve a los po­seí­dos la ra­zón y la ca­pa­ci­dad de co­mu­ni­ca­ción so­cial (Mc 5,15; 7,35; Lc 11,20).
5.   Los sa­ma­ri­ta­nos. Su es­tig­ma so­cial re­li­gio­so ha­cía que fue­sen con­si­de­ra­dos co­mo se­mi-ju­díos o gen­ti­les, por los ju­díos. Je­sús los co­lo­ca co­mo ejem­plos de gra­ti­tud a Dios y el amor al pró­ji­mo (Lc 17,11ss; 10,25ss).
Es­tos ejem­plos bas­tan pa­ra com­pro­bar que el mo­vi­mien­to de Je­sús es esen­cial­men­te in­clu­yen­te, con una fuer­te pro­pen­sión pa­ra am­pa­rar, de­fen­der, y enal­te­cer a aque­llas per­so­nas o gru­pos de per­so­nas que co­rrían el ma­yor pe­li­gro de re­cha­zo, dis­cri­mi­na­ción y ex­plo­ta­ción so­cial y re­li­gio­sa. A los ejem­plos ci­ta­dos po­dría­mos aña­dir los per­se­gui­dos (Mt 5,10-12), los que llo­ran y pa­san ham­bre (Mt 5,4.6), los fo­ras­te­ros y des­nu­dos (Mt 25,38), los en­fer­mos de to­dos los ti­pos (Mt 25,39; Mc 1,32-34), los ni­ños (Mc 9,33-37; 10,13-16), las mu­je­res en ge­ne­ral, los le­pro­sos (Mc 1,41ss), los gen­ti­les (Mt 8,11-12).
Je­sús jus­ti­fi­ca su pro­ce­der aco­ge­dor con pa­la­bras co­mo las de Mc 2,17: “Los sa­nos no pre­ci­san de mé­di­cos, mas sí los en­fer­mos; no he ve­ni­do pa­ra lla­mar a jus­tos si­no a pe­ca­do­res”, o Mt 10,6: “bus­quen, pre­fe­ren­te­men­te, las ove­jas per­di­das de la ca­sa de Is­rael”. Pa­la­bras co­mo és­tas ex­pli­can  la prác­ti­ca de Je­sús.  Sin em­bar­go aún fal­ta la ra­zón ma­yor que jus­ti­fi­que es­ta prác­ti­ca. Pa­ra eso nos re­mi­ti­mos a  su con­cep­ción so­bre Dios. En un pri­mer tex­to, Mt 5,45, Je­sús nos pre­sen­ta un Dios que ama in­dis­tin­ta­men­te a to­das sus cria­tu­ras, pues “ha­ce na­cer el sol  so­bre bue­nos y ma­los y ha­ce llo­ver so­bre jus­tos e in­jus­tos”. Así ya se ex­pre­sa­ba la sa­bi­du­ría del AT: “Bue­no es Ya­vé pa­ra con to­dos y com­pa­si­vo con to­das sus obras” (Sal 145,9). Es­ta jus­ti­fi­ca­ción es com­ple­men­ta­da con una se­gun­da, ofre­ci­da so­bre to­do en la tra­di­ción de las pa­rá­bo­las, en es­pe­cial aque­llas que tra­tan de la acep­ta­ción y aco­gi­da de los per­di­dos por par­te de Dios: las pa­rá­bo­las de la ove­ja per­di­da, de la mo­ne­da per­di­da o del hi­jo que se per­dió (Lc 15,3-7.8-10.11-32). Tam­bién pa­rá­bo­las co­mo las del fa­ri­seo y el pu­bli­ca­no (Lc 18,9-14) y de los tra­ba­ja­do­res de la vi­ña (Mt 20,1-15). To­das ellas mues­tran un Dios que, cu­rio­sa­men­te, va en bus­ca de acep­tar y aco­ger pe­ca­do­res y per­di­dos, en vez de con­de­nar­los y re­cha­zar­los. Así, Je­sús ne­ce­si­ta de­fen­der la in­clu­sión de to­dos y to­das co­mo re­cep­to­res del amor gra­tui­to de Dios  por­que, en su con­cep­ción, Dios ac­túa co­mo un crea­dor que es mi­se­ri­cor­dio­so y bue­no pa­ra con to­das sus cria­tu­ras (Mt 5,45; Mc 10,18).   
Es­ta po­si­ción de Je­sús im­pli­có la ne­ce­si­dad de rea­li­zar tres co­rrec­cio­nes en las con­cep­cio­nes de su épo­ca. La pri­me­ra fue con re­la­ción al man­da­mien­to de amor al pró­ji­mo6. En la épo­ca del NT es­te man­da­mien­to, tes­ti­mo­nia­do ya en Lv 19,18, era in­ter­pre­ta­do ca­si ex­clu­si­va­men­te de for­ma res­trin­gi­da y apli­ca­do úni­ca­men­te a per­so­nas del mis­mo pue­blo ju­dío (a pe­sar de Lv 19,34). Pa­ra Je­sús, el pró­ji­mo no es só­lo el ve­ci­no y com­pa­trio­ta ju­dío, si­no que pue­de ser­lo cual­quier per­so­na, no im­por­ta su cla­se, et­nia, co­lor, gru­po o cre­do re­li­gio­so. O sea, en Je­sús el man­da­mien­to de amor al pró­ji­mo tie­ne la fun­ción de per­mi­tir el rom­pi­mien­to de ba­rre­ras co­mún­men­te im­pues­tas por la so­cie­dad, po­si­bi­li­tan­do re­la­cio­nes igua­li­ta­rias y fra­ter­nas en­tre opues­tos apa­ren­te­men­te di­fí­ci­les o im­po­si­bles de con­ci­liar, co­mo blan­cos y ne­gros, po­bres y ri­cos, gen­ti­les y ju­díos, jus­tos y pe­ca­do­res. De ahí las pa­la­bras: “si amáis a los que os aman... ¿qué re­com­pen­sa ten­dréis?¿ No ha­cen lo mis­mo los pu­bli­ca­nos? Y si sa­lu­dáis a vues­tros her­ma­nos so­la­men­te... ¿qué ha­céis de más?  Por tan­to de­béis ser per­fec­tos co­mo vues­tro pa­dre que es­tá en los cie­los es per­fec­to” (Mt 5,46-48).
Pa­ra­le­la­men­te a es­ta am­plia­ción del con­cep­to de “pró­ji­mo” hay una se­gun­da co­rrec­ción efec­tua­da por Je­sús. És­ta es res­pec­to al es­pa­cio re­ser­va­do a los gen­ti­les den­tro de la nue­va rea­li­dad del rei­no de Dios. Je­sús, en ver­dad, no pro­pu­so una mi­sión di­rec­ta a los mis­mos (Mt 10,5ss). Por otro la­do, se dis­tan­cia tam­bién de co­lo­car­los co­mo ene­mi­gos de Dios, que de­ben ser ex­ter­mi­na­dos, co­mo era usual en su épo­ca. Po­si­ti­va­men­te, no se nie­ga a abar­car­los en sus mi­la­gros (Lc 7,1-10; Mc 7,24-30) o exal­tar­los por su ejem­plo de fe (Lc 4,25-27; 10,13s; 13,28s). O sea, la con­cep­ción de un Dios amo­ro­so pa­ra con to­dos y to­das, ne­ce­sa­ria­men­te lle­vó a co­rre­gir tam­bién  la con­cep­ción de los gen­ti­les co­mo más de­tes­ta­dos y -en la con­cep­ción de la épo­ca- dis­tan­tes del Dios de Is­rael. Es­to trae­ría enor­mes con­se­cuen­cias pa­ra las co­mu­ni­da­des de la pri­me­ra cris­tian­dad.
Por úl­ti­mo, ca­be des­ta­car la am­plia­ción efec­tua­da en el con­cep­to de fa­mi­lia dei. Pa­ra Je­sús, la raíz del amor de Dios es­tá en la rup­tu­ra con to­dos los ex­clu­si­vis­mos tan ca­rac­te­rís­ti­cos de las so­li­da­ri­da­des gru­pa­les, acu­ña­das por lo que se sue­le de­no­mi­nar los ma­les del cor­po­ra­ti­vis­mo. Él ha­ce pre­va­le­cer los la­zos pa­ra con Dios por en­ci­ma de los la­zos na­tu­ra­les co­mo, por ejem­plo los de san­gre (Mc 3,20-21.31-35; Lc 12,51-53; Mt 10,34.36), ha­cien­do po­si­ble la for­ma­ción de una fa­mi­lia uni­ver­sal y sin fron­te­ras, ca­rac­te­ri­za­da por la so­li­da­ri­dad de to­dos los que acep­tan  y pro­cu­ran orien­tar­se por el amor y la vo­lun­tad de Dios (Mc 10,28-30; Rm 8,12-17; Ga 3,23-29).
Es­tas tres co­rrec­cio­nes efec­tua­das por Je­sús son pro­duc­to de su con­cep­ción de la for­ma de ac­tuar de Dios: un Dios que aco­ge pe­ca­do­res, bus­ca lo per­di­do, pre­fie­re la mi­se­ri­cor­dia a los sa­cri­fi­cios. El rei­no de Dios es la so­be­ra­nía de es­ta acep­ta­ción y amor que no ex­clu­ye a na­die. Ciu­da­da­nía, es se­gún los evan­ge­lios, pri­me­ra­men­te la pro­cla­ma­ción en de­fen­sa de es­ta ló­gi­ca de ac­tuar de Dios en la  igle­sia y so­cie­dad. Je­sús mos­tró a to­dos los opri­mi­dos y ex­clui­dos co­mo cria­tu­ras que, a los ojos de Dios, po­seen un va­lor ines­ti­ma­ble e ina­lie­na­ble. Es­ta úl­ti­ma es la ra­zón por la cual ejer­cer la ciu­da­da­nía den­tro de una óp­ti­ca cris­tia­na sig­ni­fi­ca res­pe­tar y re­cla­mar, pa­ra to­das las per­so­nas, el de­re­cho de acep­ta­ción y res­pe­to por par­te de sus au­to­ri­da­des, gru­pos y se­me­jan­tes.
1.2.      El Dios amo­ro­so e in­clu­yen­te de Pa­blo
En las co­mu­ni­da­des pau­li­nas se de­fen­día la mis­ma ló­gi­ca in­clu­yen­te del amor de Dios, aho­ra en la nue­va si­tua­ción post-pas­cual, con ac­tua­li­za­cio­nes di­fe­ren­cia­das. La ma­yor no­ve­dad la cons­ti­tu­ye Pa­blo al po­ner las ba­ses de­fi­ni­ti­vas pa­ra la su­pe­ra­ción de la más no­to­ria ex­clu­sión re­li­gio­sa de su épo­ca, a sa­ber, la ex­clu­sión de los gen­ti­les del pue­blo ele­gi­do y que­ri­do por Dios7: “ ¿Aca­so es Dios só­lo de los ju­díos? ¿No es tam­bién de los gen­ti­les? Por cier­to que tam­bién de los gen­ti­les, pues hay un so­lo Dios, que jus­ti­fi­ca los cir­cun­ci­sos por la fe y tam­bién por la fe a los in­cir­cun­ci­sos” (Rm 3,29s). El re­co­no­ci­mien­to de la acep­ta­ción de pe­ca­do­res por par­te de Dios abrió a Pa­blo la per­cep­ción de la es­ti­ma di­vi­na por to­das las de­más ca­te­go­rías sin va­lor, hon­ra o sta­tus. Es­to se tor­na­ba más evi­den­te a par­tir del pro­pio Cris­to, sal­va­dor, cru­ci­fi­ca­do en des­hon­ra y aban­do­no (1 Co 1-4). Fren­te al he­cho de la cruz Pa­blo con­clu­ye, al igual que Je­sús, que Dios es­co­ge jus­ta­men­te aque­llo que pre­sen­ta lo­cu­ra y de­bi­li­dad en el mun­do, lo que en el mun­do es vil y des­pre­cia­do, lo que no es na­da pa­ra el mun­do (1Co 1,26-29).
En la prác­ti­ca, es­ta con­vic­ción ha­ce de Pa­blo un de­fen­sor de va­rias ca­te­go­rías mar­gi­na­das, ade­más de la de los ya men­cio­na­dos gen­ti­les, co­mo
1.   Los po­bres. Se re­fie­re a su tra­ba­jo pa­ra el be­ne­fi­cio de los po­bres de Je­ru­sa­lén (2 Co 8-9) y en de­fen­sa de los de Co­rin­to (1 Co 11,21-22);
2.   Per­so­nas de po­co sa­ber: Rm 12,16; 1 Co 8,1-2;
3.   Per­so­nas de do­nes po­co pres­ti­gia­dos: Rm 12,3; 1 Co 12,12-27;
4.   Per­so­nas de fe dé­bil: Rm 14,1ss; 1 Co 8,7-13;
5.   Ar­te­sa­nos: 1 Ts 4,9-12, etc.

Es jus­ta­men­te en la de­bi­li­dad que, pa­ra el após­tol, se re­ve­la Dios (2 Co 12,7-10). Por eso, el ele­men­to fun­da­men­tal de la ciu­da­da­nía, la acep­ta­ción y va­lo­ra­ción de to­das las per­so­nas  y gru­pos de per­so­nas sin ex­cep­ción, es­tá pre­sen­te en la teo­lo­gía  pau­li­na con ri­gor in­dis­cu­ti­ble. El amor y gra­cia de Cris­to re­pre­sen­tan la dig­ni­fi­ca­ción de to­dos co­mo hi­jos e hi­jas de un mis­mo pa­dre y ma­dre ce­les­tia­les y, por con­se­cuen­cia, co­mo her­ma­nos y her­ma­nas en­tre sí. La ciu­da­da­nía in­clu­si­va otor­ga­da por Dios re­cla­ma la fra­ter­ni­dad en­tre los se­res hu­ma­nos: “No­so­tros co­no­ce­mos y cree­mos en el amor que Dios tie­ne por no­so­tros. Dios es amor, y aquel que per­ma­ne­ce en el amor per­ma­ne­ce en Dios y Dios en él” (1 Jn 4,16).

2.         As­pec­tos de ciu­da­da­nía en el mo­vi­mien­to de Je­sús y                                    las co­mu­ni­da­des pau­li­nas
2.1. For­ma­ción - In­for­ma­ción
Pa­ra un buen ejer­ci­cio de la ciu­da­da­nía es ne­ce­sa­ria la for­ma­ción e in­for­ma­ción. La in­for­ma­ción ayu­da a dar­le ca­li­dad a la for­ma­ción en el sen­ti­do de abas­te­cer­le de sub­si­dios y ar­gu­men­tos pa­ra un dis­cer­ni­mien­to más pre­ci­so de los di­ver­sos asun­tos. La for­ma­ción es esen­cial pa­ra la emi­sión de jui­cios pro­pios.
A pe­sar de que no sa­be­mos de­ta­lles so­bre el pro­ce­so de for­ma­ción de Je­sús, po­de­mos des­pren­der de los evan­ge­lios que él te­nía am­plios co­no­ci­mien­tos de las Es­cri­tu­ras Sa­gra­das, tan­to co­mo de las tra­di­cio­nes de los an­cia­nos.  De es­to da  prue­ba su par­ti­ci­pa­ción en las si­na­go­gas (Mc 1,21-28; 6,1-6; Lc 4,16-30) y sus con­tro­ver­sias con es­cri­bas y fa­ri­seos en cues­tio­nes re­la­cio­na­das con la ley y las cos­tum­bres (Mc 2,18-22.23-28; 7,1-23; Mt 5,17-48; 23; Lc 11,37ss, etc.). Je­sús ha­ce una lec­tu­ra muy crí­ti­ca del sa­ber de los es­cri­bas: “Atan far­dos pe­sa­dos y los po­nen so­bre los hom­bros de los hom­bres, mien­tras que ellos mis­mos ni con el de­do quie­ren mo­ver­los” (Mt 23,3). A es­to se con­tra­po­ne un sa­ber pro­pio, que re­pre­sen­ta un yu­go sua­ve y un far­do le­ve, no des­ti­na­do a una so­bre­car­ga, si­no a un ali­vio (Mt 11,28-30). Su sa­ber no era úni­ca­men­te gran­de en el área de las Sa­gra­das Es­cri­tu­ras, si­no tam­bién en lo que con­cier­ne a los usos y cos­tum­bres de su mun­do cir­cun­dan­te, el que se evi­den­cia, so­bre­to­do, por sus pa­rá­bo­las. Tam­bién en otras áreas, Je­sús pro­cu­ra­ba man­te­ner­se in­for­ma­do y ac­tua­li­za­do: se in­for­ma­ba so­bre las ac­cio­nes y la en­se­ñan­za rea­li­za­das por sus dis­cí­pu­los (Mc 6,30), so­li­ci­ta­ba que és­tos pro­cu­ra­sen exa­mi­nar con sus pro­pios ojos lo que hay dis­po­ni­ble de co­mi­da (Mc 6,38; “¡Id, ved!”), ob­ser­va­ba aten­ta­men­te to­da la si­tua­ción en el tem­plo, an­tes de ex­pul­sar a los ven­de­do­res (Mc 11,11.15-19), etc.
La im­por­tan­cia atri­bui­da, por Je­sús, al sa­ber se trans­pa­ren­ta ní­ti­da­men­te en el es­pa­cio re­ser­va­do a la for­ma­ción e in­for­ma­ción pa­ra sus se­gui­do­res. Ini­cial­men­te se cons­ta­ta que Je­sús exal­ta­ba el sa­ber po­pu­lar, dis­tin­gui­do cla­ra­men­te del sa­ber pro­fe­sio­na­li­za­do de los “sa­bios e ins­trui­dos” (Mt 11,25). Pa­ra que su en­se­ñan­za pu­die­se ser cap­ta­da con ma­yor in­te­rés y fa­ci­li­dad, la pre­sen­ta­ba se­gui­da­men­te en for­ma de his­to­rias y pa­rá­bo­las, evi­tan­do gra­dos de abs­trac­ción in­te­lec­tua­les con los cua­les sus oyen­tes no se en­con­tra­ran fa­mi­lia­ri­za­dos, en­tran­do, de esa ma­ne­ra, di­rec­ta­men­te en su cam­po re­fe­ren­cial (Mc 4,33s). Con sus his­to­rias y pa­rá­bo­las Je­sús da­ba prio­ri­dad al te­rre­no de la con­duc­ta, de la prác­ti­ca y la ex­pe­rien­cia, en de­tri­men­to del te­rre­no de las ideas: en ello re­si­día su fuer­za de per­sua­sión8.
Ade­más ape­la­ba di­rec­ta­men­te al jui­cio de los pro­pios oyen­tes a tra­vés de pre­gun­tas su­ge­ri­das en el ini­cio o en el fi­nal de las na­rra­ti­vas9.
Dig­no de no­ta es tam­bién el he­cho de que Je­sús ha­bía  abo­ga­do por la mul­ti­pli­ca­ción de los sa­be­res, y es­to no só­lo en­tre los hom­bres, co­mo era nor­mal en su épo­ca, mas tam­bién en­tre las mu­je­res (Mc 15,40-41; Lc 10,38-42: v.39). Pa­sa­do el tiem­po de un apren­di­za­je fun­da­men­tal, sus dis­cí­pu­los eran en­via­dos en­tre el pue­blo pa­ra pre­di­car, en­se­ñar y cu­rar (Mc 3,13ss; 6,7ss). Él no de­fen­día el mo­no­po­lio del sa­ber, co­mo los es­cri­bas. Por otro la­do, el con­te­ni­do bá­si­co de su en­se­ñan­za no pu­do ha­ber si­do com­pli­ca­do, pues eso su­pe­ra­ría el pe­río­do re­la­ti­va­men­te cor­to de for­ma­ción de sus dis­cí­pu­los. Con­clui­mos de allí que, en el fon­do, la no­ve­dad del evan­ge­lio es un men­sa­je lím­pi­do y cris­ta­li­no, cu­yo ma­yor pro­ble­ma no ra­di­ca en la com­pren­sión de su con­te­ni­do, si­no úni­ca­men­te en las even­tua­les re­sis­ten­cias pa­ra la acep­ta­ción de su ver­dad.
Cuan im­por­tan­te era la for­ma­ción de los dis­cí­pu­los y del pue­blo pa­ra  Je­sús apa­re­ce da­do por la es­ta­dís­ti­ca: el tér­mi­no “Maes­tro” le es atri­bui­do 45 ve­ces, mien­tras que el de pre­di­ca­dor, nin­gu­na. En cuan­to a los ver­bos co­rres­pon­dien­tes, 45 ve­ces es em­plea­do “en­se­ñar”, mas so­lo 11 ve­ces “pre­di­car”. Sin­to­má­ti­cos son tam­bién los tér­mi­nos uti­li­za­dos pa­ra de­sig­nar a sus se­gui­do­res y al men­sa­je de Je­sús:  sus se­gui­do­res son lla­ma­dos dis­cí­pu­los (mat­hê­taí10) más de 230 ve­ces en los evan­ge­lios y en He­chos; su men­sa­je es ca­rac­te­ri­za­do co­mo en­se­ñan­za  39 ve­ces11.
En­tre los cua­tro evan­ge­lios es, so­bre­to­do, el pri­me­ro, Ma­teo, el que más des­ta­ca la en­se­ñan­za de Je­sús. Den­tro de su óp­ti­ca, la ta­rea con­fia­da por el Cris­to re­su­ci­ta­do no es otra si­no: “Ha­cer dis­cí­pu­los de to­das las na­cio­nes... en­se­ñán­do­les a guar­dar to­das las co­sas que os he or­de­na­do”(Mt 28,18-19). Hch 2,42 con­fir­ma el cum­pli­mien­to de la ta­rea: “Y per­se­ve­ra­ban en la en­se­ñan­za de los após­to­les...”
Es­ta prio­ri­dad da­da por Je­sús al en­se­ñar a sus dis­cí­pu­los y dis­cí­pu­las con­tras­ta con la po­ca im­por­tan­cia da­da a la for­ma­ción cris­tia­na en mu­chas igle­sias y pa­rro­quias, fo­men­tan­do el cle­ri­ca­lis­mo, pe­ro tam­bién, co­mo en el ca­so de in­nu­me­ra­bles go­bier­nos con re­la­ción a la edu­ca­ción fun­da­men­tal y de ni­vel su­pe­rior, in­cen­ti­van­do la ig­no­ran­cia  y la fá­cil ma­ni­pu­la­ción del pue­blo.
2.2.      Apro­pia­ción de sa­be­res en las co­mu­ni­da­des pau­li­nas
A se­me­jan­za de Je­sús, tam­bién Pa­blo es po­lé­mi­co con­tra un ti­po de sa­bios y sa­bi­du­ría. Con­tra­po­ne una sa­bi­du­ría “hu­ma­na” a una di­vi­na. La hu­ma­na es la sa­bi­du­ría de los fuer­tes, pa­ra los cua­les la de­bi­li­dad y la cruz no pa­san del es­cán­da­lo y la lo­cu­ra. La di­vi­na es la sa­bi­du­ría de aque­llos que con­si­guen vi­sua­li­zar la pre­sen­cia di­vi­na tam­bién en lo que es vil, des­hon­ro­so, aban­do­na­do, y dé­bil: es la sa­bi­du­ría de la cruz. Es por­que Dios se ma­ni­fies­ta jus­ta­men­te en aque­llo que es dé­bil, que el após­tol de­ci­de pre­di­car a Je­sús cru­ci­fi­ca­do (1 Co 1,18-31).
El es­fuer­zo del após­tol en el sen­ti­do de de­mo­cra­ti­zar y so­cia­li­zar el sa­ber en sus co­mu­ni­da­des pue­de ser per­ci­bi­do en lo si­guien­te:
1.         Su tra­ba­jo de for­ma­ción evan­gé­li­ca es esen­cial­men­te par­ti­ci­pa­ti­vo. Pa­blo tra­ba­ja prio­ri­ta­ria­men­te en equi­po. El nú­me­ro de sus co­la­bo­ra­do­res y co­la­bo­ra­do­ras su­be a más de 40 en sus car­tas, in­cor­po­ra­dos ade­más de otros 12 nom­bres en He­chos y 10 en las car­tas pas­to­ra­les12.
2.         Pa­blo no acos­tum­bra a dar re­ce­tas ter­mi­na­das a las co­mu­ni­da­des. Al con­tra­rio, pre­su­po­ne en ellas una ma­du­rez pa­ra dis­cer­nir lo cier­to y lo erra­do, con­ve­nien­te e in­con­ve­nien­te. Con­fía en que ca­da cris­tia­no ten­ga, ilu­mi­na­do por el es­pí­ri­tu di­vi­no, el dis­cer­ni­mien­to pa­ra emi­tir jui­cios pro­pios y ma­du­ros so­bre lo que hay que ha­cer y lo que no (Rm 12,1-2; 14,21-23; 1 Co 11,28-29; 2 Co 13,5; Ga 6,4; Flp 1,9-10; Ef 5,10; 1 Ts 5,21-22; ver tam­bién Hb 5,14)13.
3.         Pa­ra el após­tol, la ri­que­za de los sa­be­res en la co­mu­ni­dad no es fo­men­ta­da por los co­no­ci­mien­tos par­ti­cu­la­res de ca­da in­di­vi­duo, si­no que de­be ser en­ten­di­da co­mo un pro­duc­to y con­ce­sión del Es­pí­ri­tu San­to, a tra­vés de los ca­ris­mas con­ce­di­dos pa­ra la cons­truc­ción de la fra­ter­ni­dad. Es el es­pí­ri­tu que con­ce­de su sa­bi­du­ría a quien le pla­ce, lo que im­pi­de que sea pri­va­ti­za­da por cual­quier gru­po o éli­te ecle­sial (1 Co 12; Rm 12,3ss; Ef 4,11-12).
2.3. Cri­ti­ci­dad
Na­die cam­bia o de­sea cam­biar al­go des­de la con­di­ción de alie­na­do, en tan­to no per­ci­be que al­go es­tá erra­do, es in­jus­to o dis­cri­mi­na­to­rio. Pa­ra el ejer­ci­cio de la ciu­da­da­nía es, pues, im­pres­cin­di­ble el dis­cer­ni­mien­to crí­ti­co. És­te, a su vez, va a de­pen­der de los va­lo­res que po­see­mos y por los cua­les es­ta­mos dis­pues­tos a vi­vir y lu­char.
La per­so­na cris­tia­na po­see una es­ca­la de va­lo­res en­ca­be­za­da por dos prin­ci­pios fun­da­men­ta­les: a) fi­de­li­dad a Dios y con­fron­ta­ción con to­da es­pe­cie de ido­la­tría, y b) amor al pró­ji­mo y con­fron­ta­ción con to­do lo que pue­da ser per­ju­di­cial y des­hon­rar la dig­ni­dad que le fue atri­bui­da por Dios (Mc 12,28-34; Rm 13,8-10). El se­gun­do prin­ci­pio se des­do­bla en va­rios sub-prin­ci­pios, co­mo de­fen­sa de la vi­da (Mc 3,1-6; Jn 10,10), de la ver­dad (Jn 18,37), de la igual­dad, de la par­ti­ci­pa­ción, etc. El ejer­ci­cio de la ciu­da­da­nía en es­te sen­ti­do se ma­ni­fies­ta en una es­pi­ri­tua­li­dad mi­li­tan­te, ha­bien­do por un la­do te­na­ces opo­si­to­res al pro­yec­to de una nue­va so­cie­dad so­li­da­ria, pe­ro por otro quie­nes es­tán dis­pues­tos a de­fen­der­la  por to­dos los me­dios, aun al cos­to de pér­di­das, per­se­cu­cio­nes y de la pro­pia vi­da  (Mc 9,34-37; Mt 5,10-12).
Es­te dis­cer­ni­mien­to crí­ti­co apa­re­ce prác­ti­ca­men­te en ca­da pá­gi­na del Nue­vo Tes­ta­men­to y abra­za to­das las áreas de la vi­da. Las ri­que­zas o su acu­mu­la­ción, am­plia­men­te pres­ti­gia­das por el or­den eco­nó­mi­co vi­gen­te en la épo­ca de Je­sús, son re­ve­la­das co­mo ido­la­trías (Mt 6,19-21; Lc 12,15-21). El ejer­ci­cio del po­der, apro­pia­do ya an­ti­gua­men­te por las pe­que­ñas éli­tes más in­flu­yen­tes, es de­sen­mas­ca­ra­do co­mo opre­sión o do­mi­nio ti­rá­ni­co (Mc 10,42). El or­den so­cial vi­gen­te, con su dis­tan­cia cla­ra en­tre maes­tros y dis­cí­pu­los, pa­dres e hi­jos, guías y se­gui­do­res, es re­la­ti­vi­za­do: “El ma­yor en­tre vo­so­tros se­rá el que sir­ve” (Mt 23,8-13); la prác­ti­ca de la re­li­gión es cri­ti­ca­da, pues se ba­sa­ba más en sa­cri­fi­cios que en mi­se­ri­cor­dia y ten­día a ser más ca­ris­má­ti­ca y me­nos fra­ter­na (Mt 9,13; 12,7; 21; 12-13; 23,23; 7,21-23; 1 Co 12-13). A los ojos de Cris­to y de los cris­tia­nos, no son úni­ca­men­te al­gu­nos sec­to­res y es­fe­ras de la vi­da los que son vis­tos des­de otra pers­pec­ti­va a tra­vés de la fe, si­no to­do el sis­te­ma rei­nan­te. Pa­ra pre­sen­tar es­ta ra­dio­gra­fía crí­ti­ca al sis­te­ma co­mo to­ta­li­dad, Je­sús se ma­ne­ja en tér­mi­nos de ge­ne­ra­ción ma­la y adúl­te­ra, Juan nos ha­bla de mun­do y Pa­blo de mun­do o pre­sen­te si­glo14. Se­gún Ga 1,4 Cris­to “se en­tre­gó por nues­tros pe­ca­dos a fin de li­brar­nos de es­te mun­do ma­lo”. Y 1 Jn 2,15-16 afir­ma: “No améis el mun­do... por­que to­do lo que hay en el mun­do, la con­cu­pis­cen­cia de car­ne, la con­cu­pis­cen­cia de los ojos y el or­gu­llo de las ri­que­zas, no pro­ce­de del Pa­dre”. A la luz de la re­ve­la­ción de Dios, el “mun­do” es re­ve­la­do co­mo ma­lo y co­rrup­to ( Jn 3,19-21), que man­tie­ne pri­sio­ne­ra la ver­dad en la in­jus­ti­cia (Rm 1,18). Y en­ga­ña a las per­so­nas con una fal­sa paz y se­gu­ri­dad, des­ti­na­das a la rá­pi­da des­truc­ción (1 Ts 5,3). An­te es­te sis­te­ma a tal pun­to de­for­ma­do, lo que más ne­ce­sa­rio se ha­ce es el tes­ti­mo­nio de la ver­dad (Jn 18,37).
Ejer­ci­tar la ciu­da­da­nía es apren­der a ver el mun­do en su rea­li­dad des­nu­da y cru­da por los ojos de la fe, sin ilu­sio­nar­se con apa­rien­cias y ma­qui­lla­jes de su­pues­tos be­ne­fac­to­res (Lc 22,25), per­der in­ge­nui­da­des y, en­ton­ces sí, pro­cla­mar la ver­dad. Vi­vir la ciu­da­da­nía es rea­li­zar una ra­dio­gra­fía del mun­do con los ra­yos de la so­li­da­ri­dad de Cris­to. Só­lo así es­ta­re­mos ha­bi­li­ta­dos pa­ra una prác­ti­ca so­li­da­ria efi­caz, que es­co­ge­rá con mu­cho cui­da­do com­pa­ñe­ros y com­pa­ñe­ras y que re­nun­cia­rá a las alian­zas ba­ra­tas con cual­quier gru­po, par­ti­dos po­lí­ti­cos y go­bier­nos.
2.4. El pen­sa­mien­to al­ter­na­ti­vo - ¿Có­mo mo­di­fi­car las ideas?
El ejer­ci­cio de la ciu­da­da­nía evan­gé­li­ca no es só­lo di­fí­cil en vir­tud de una se­rie de há­bi­tos y cos­tum­bres ad­qui­ri­das y de los cua­les te­ne­mos di­fi­cul­ta­des na­tu­ra­les pa­ra des­pren­der­nos, si­no tam­bién por una de­ter­mi­na­da for­ma  de pen­sar y por cier­tos jui­cios de va­lor pro­fun­da­men­te arrai­ga­dos en las men­tes y en los ra­cio­ci­nios de ca­da uno, for­man­do una se­rie de pre­con­cep­tos e ideas con las cua­les de­fen­de­mos nues­tras pro­pias opi­nio­nes y ro­tu­la­mos prin­ci­pal­men­te la ma­ne­ra de pen­sar de otros. En ver­dad, nues­tras men­tes es­tán, en su ma­yo­ría, pri­sio­ne­ras de un cau­ti­ve­rio pro­fun­da­men­te se­duc­tor, pe­ro ex­tre­ma­da­men­te alie­nan­te e in­te­re­sa­do, re­pre­sen­ta­do por los me­dios de co­mu­ni­ca­ción y, por ex­ten­sión, por los in­te­re­ses e ideas que de­fien­den. Los me­dios de co­mu­ni­ca­ción de ma­sa son los ins­tru­men­tos más efi­ca­ces pa­ra mo­de­lar las ca­be­zas y dis­tor­sio­nar las ver­da­des. Re­pre­sen­tan, con cer­te­za, la for­ma más di­fun­di­da y per­ju­di­cial de po­se­sión del mun­do mo­der­no.
Se­gún Pa­blo, la vo­lun­tad de Dios, no se des­cu­bre o dis­cier­ne con una “ca­be­za  vie­ja”; es pre­ci­so re­no­var la men­te (Rm 12,2), ya que és­ta pue­de ser co­rrom­pi­da “apar­tán­do­se de la sin­ce­ra fi­de­li­dad a Cris­to” (2 Co 11,3). Sin re­no­va­ción de en­ten­di­mien­to no se crea una hu­ma­ni­dad nue­va (Ef 4,17-24). ¿Có­mo ha­cer pa­ra que nues­tra men­te no sea co­rrom­pi­da, y nues­tros jui­cios no sean ins­tru­men­ta­li­za­dos por in­te­re­ses aje­nos al evan­ge­lio?
El ma­yor ser­vi­cio que pue­de ser pres­ta­do ac­tual­men­te a una ciu­da­da­nía que no quie­ra ser ma­ni­pu­la­da e ins­tru­men­ta­li­za­da por in­te­re­ses aje­nos al evan­ge­lio es fo­men­tar el ac­ce­so a una in­for­ma­ción al­ter­na­ti­va. Es­te ac­ce­so pue­de ser di­vul­ga­do a tra­vés de bue­nos pro­gra­mas de ra­dio y te­le­vi­sión (so­bre­to­do de de­ba­tes, por el al­to gra­do de in­for­ma­ción que aca­rrean), de no­tas o re­vis­tas crí­ti­cas, de con­fe­ren­cias y dis­cu­sio­nes pú­bli­cas, etc. Exis­ten al­gu­nas re­glas re­la­ti­va­men­te sim­ples pa­ra evi­tar jui­cios ma­ni­pu­la­dos e in­con­sis­ten­tes. Fren­te a cier­tos he­chos am­bi­va­len­tes, el jui­cio más pon­de­ra­do se­rá ge­ne­ral­men­te aquel que pro­cu­ra:
o    es­cu­char to­das las vo­ces y fa­ce­tas del acon­te­ci­mien­to;
o    rea­li­zar un aná­li­sis de co­yun­tu­ra;
o    no de­jar­se lle­var por las sim­pa­tías;
o    co­no­cer la rea­li­dad per­so­nal­men­te;
o    so­me­ter los he­chos a un jui­cio de va­lo­res cris­tia­nos;
o    ad­qui­rir el me­jor gra­do de in­for­ma­ción po­si­ble al res­pec­to15.

La “men­te de Cris­to” de­be­rá es­tar tam­bién en con­di­cio­nes de eva­luar en pro­fun­di­dad las imá­ge­nes vin­cu­la­das por los me­dios de co­mu­ni­ca­ción de los go­ber­nan­tes, po­lí­ti­cos en ge­ne­ral y de­más per­so­nas de re­nom­bre o pro­yec­ción eco­nó­mi­ca y so­cial. El mar­ke­ting ela­bo­ra­do por ta­les per­so­nas pue­de ser ex­tre­ma­da­men­te en­ga­ño­so. En los tiem­pos de Cris­to se ma­qui­na­ban in­ten­cio­nes ile­gí­ti­mas co­mo ac­tos de pie­dad o be­ne­fi­cen­cia (Mt 6,1-5.16; 23,25-26.27-31; Mc 12,40; Lc 22,25). Ac­tual­men­te a tra­vés de los me­dios, cier­tos ín­di­ces de re­cha­zo o re­pu­dio a una per­so­na pue­den ser fá­cil­men­te re­ver­ti­dos a tra­vés  de un buen mar­ke­ting. Los me­dios en­ga­ño­sos o in­cier­tos usa­dos pa­ra ello po­co in­te­re­san. Lo im­por­tan­te es lo que otros van a pen­sar de la per­so­na, no lo que ella efec­ti­va­men­te es. Lo im­por­tan­te es aque­llo que otros pien­san que quie­re ha­cer, no lo que efec­ti­va­men­te rea­li­za­rá. Por eso el mar­ke­ting no pa­sa mu­chas ve­ces de un ma­qui­lla­je ba­ra­to que no re­sis­te el jui­cio crí­ti­co. Pa­ra es­tos ca­sos con­ti­nua vi­gen­te el lla­ma­do de aten­ción de Cris­to, que nos en­se­ña a no juz­gar des­de las in­ten­cio­nes de­cla­ra­das si­no des­de los fru­tos efec­ti­va­men­te ob­te­ni­dos: “Por sus fru­tos los co­no­ce­réis” (Mt 7,20). Tam­bién es ne­ce­sa­rio to­mar en cuen­ta que un mar­ke­ting au­tén­ti­ca­men­te cris­tia­no se orien­ta­rá siem­pre por el gra­do de ser­vi­cio al pró­ji­mo por par­te de per­so­nas, ins­ti­tu­cio­nes o go­bier­nos, y no sim­ple­men­te por su ma­yor o me­nor acep­ta­ción so­cial o po­pu­lar (Mc 10, 43-45)16.
2.5. Ser ciu­da­da­no y par­ti­ci­par en la cons­truc­ción de lo nue­vo.
La pa­la­bra  par­ti­ci­pa­ción no tie­ne hoy la fuer­za que tu­vo en años an­te­rio­res. La prio­ri­dad ac­tual­men­te es­tá más en lo in­di­vi­dual y sub­je­ti­vo, fo­men­ta­dos por el post-mo­der­nis­mo. Cuan­do el asun­to es la ciu­da­da­nía, sin em­bar­go, la par­ti­ci­pa­ción asu­me una im­por­tan­cia de­ci­si­va, pues don­de no hay par­ti­ci­pa­ción en la cons­truc­ción de una nue­va so­cie­dad, es­ta ta­rea es de­le­ga­da a ter­ce­ros que, fá­cil­men­te, son ins­tru­men­ta­li­za­dos por in­te­re­ses aje­nos al evan­ge­lio. El re­sul­ta­do es que no se cons­tru­ye una nue­va so­cie­dad, si­no que se afir­ma la vie­ja so­cie­dad ex­clu­yen­te y opre­so­ra.
En las igle­sias y co­mu­ni­da­des la par­ti­ci­pa­ción es se­ñal de la pre­sen­cia y ac­tua­ción del Es­pí­ri­tu en­tre los cris­tia­nos. El es­pí­ri­tu da a ca­da per­so­na do­nes pa­ra que, a tra­vés de los mis­mos, con­tri­bu­ya en la cons­truc­ción del cuer­po de Cris­to. Co­mo los do­nes son plu­ra­les, ca­da per­so­na tie­ne, en prin­ci­pio, la opor­tu­ni­dad de rea­li­zar al­go en be­ne­fi­cio co­mu­ni­ta­rio. Bas­ta que se le dé el es­pa­cio y oca­sión. La gran ven­ta­ja de tal par­ti­ci­pa­ción “ca­ris­má­ti­ca” en la igle­sia es que la ac­tua­ción de los do­nes evi­ta el cle­ri­ca­lis­mo y fa­vo­re­ce el po­ten­cial evan­ge­li­za­dor de lai­cos y lai­cas. Don­de se aho­gan los ca­ris­mas, la vi­da in­trae­cle­siás­ti­ca tien­de a la ri­gi­dez y fal­ta de ale­gría. Don­de hay es­pa­cios pa­ra que el Es­pí­ri­tu pue­da ac­tuar con li­ber­tad, “se mues­tran dis­tin­tos ca­ris­mas, aflo­ra la crea­ti­vi­dad (...), las per­so­nas se sien­ten efec­ti­va­men­te miem­bros y no me­ros fe­li­gre­ses de sus co­mu­ni­da­des, se pro­pi­cia un es­pa­cio pa­ra la rea­li­za­ción re­li­gio­sa de to­dos con sus dis­tin­tas ca­pa­ci­da­des...”17.
Tal co­mo en la igle­sia, tam­bién en la es­fe­ra pú­bli­ca hay una plu­ra­li­dad de es­pa­cios  y opor­tu­ni­da­des pa­ra que los cris­tia­nos pon­gan al ser­vi­cio de Dios y del pró­ji­mo to­do su po­ten­cial de ha­bi­li­da­des, ex­pe­rien­cias y co­no­ci­mien­to. Los es­pa­cios son las ONGs, los mo­vi­mien­tos po­pu­la­res, los con­se­jos ciu­da­da­nos y de ba­rrios, los ór­ga­nos o en­ti­da­des de de­fen­sa al con­su­mi­dor, de dro­ga­dic­tos, de pros­ti­tu­tas, de ni­ños de la ca­lle, la mi­li­tan­cia en par­ti­dos po­lí­ti­cos, etc. El ejem­plo vi­vi­do por Cris­to re­cla­ma de to­dos una par­ti­ci­pa­ción res­pon­sa­ble en la cons­truc­ción de una so­cie­dad fra­ter­na y jus­ta. Es prác­ti­ca­men­te con­sen­sual ac­tual­men­te que tal par­ti­ci­pa­ción no se pue­de res­trin­gir me­ra­men­te al vo­to da­do pa­ra que cier­tas per­so­nas nos re­pre­sen­ten jun­to a los po­de­res cons­ti­tu­cio­na­les exis­ten­tes. Par­ti­ci­pa­ción sig­ni­fi­ca mu­cho más. Es com­pro­me­ter­se di­rec­ta­men­te con la cons­truc­ción de una vi­da so­cial res­pe­tuo­sa y jus­ta en la ciu­dad, en el ba­rrio y en la ca­lle en que, efec­ti­va­men­te, vi­vi­mos y tra­ba­ja­mos. Cris­to no ha­brá de pre­gun­tar­nos úni­ca­men­te por lo que hi­cie­ron por los po­bres y ham­brien­tos los re­pre­sen­tan­tes elec­tos por no­so­tros. Él pro­cu­ra­rá sa­ber mu­cho más, si no­so­tros mis­mos he­mos sa­bi­do aco­ger y de­fen­der a quie­nes no tie­nen que co­mer, ves­tir, be­ber, son fo­ras­te­ros o pre­sos (Mt 25,31-46).
La trans­for­ma­ción de per­so­nas in­di­vi­dua­lis­tas y me­ra­men­te es­pec­ta­do­ras, en ciu­da­da­nos par­ti­ci­pan­tes en los pro­ce­sos de trans­for­ma­ción so­cial sue­le ser pe­no­sa y, a ve­ces, lle­na de obs­tá­cu­los. La ex­pe­rien­cia de Je­sús es es­cla­re­ce­do­ra. Uno de los me­dios usa­dos por él pa­ra pro­vo­car el cam­bio de prác­ti­cas, la con­ver­sión, fue la en­se­ñan­za. Cuan­do iba di­ri­gi­da a los ad­ver­sa­rios, nun­ca pro­vo­ca­ba trans­for­ma­ción; al con­tra­rio, los en­du­re­cía más (Mc 2,1-3,6; 11-12). Cuan­do iba di­ri­gi­da a los dis­cí­pu­los y las mul­ti­tu­des, pro­vo­ca­ba la ad­mi­ra­ción (Mc 1,22), pe­ro no ne­ce­sa­ria­men­te un cam­bio. Ello só­lo ocu­rría en la me­di­da en que las per­so­nas es­ta­ban dis­pues­tas a asu­mir pér­di­das y es­ta­ban pre­dis­pues­tas a cier­tas re­nun­cias (Mc 8,34-37; 10,28-30).
El otro me­dio usa­do por Je­sús fue el de las prác­ti­cas con­cre­tas, co­mo las cu­ra­cio­nes, el dis­ci­pu­la­do de igual­dad en­tre hom­bres y mu­je­res (Mc 3,13-19; 6,7-13; 15,40-41), la  co­men­sa­li­dad abier­ta en­tre pu­bli­ca­nos y pe­ca­do­res (Mc 2,15-17; Lc 15,1-2), las mul­ti­pli­ca­cio­nes de pa­nes (Mc 6,35ss y 8,1-8), en­tre otras. Tam­bién en es­tos ca­sos los re­sul­ta­dos se mues­tran am­bi­va­len­tes. Las cu­ra­cio­nes que, en la ex­pec­ta­ti­va de Je­sús, de­be­rían lle­var a la con­ver­sión, po­dían ser “con­su­mi­das” de for­ma in­te­re­sa­da y fal­ta de com­pro­mi­so (Mt 11,20-24 y Lc 17,11-19). El va­lor de la re­par­ti­ción en la mul­ti­pli­ca­ción de los pa­nes, ver­da­de­ro ejem­plo de có­mo re­par­tir lo po­co que se tie­ne, po­dría ser fá­cil­men­te ol­vi­da­do (Mc 8, 17-22). Tam­bién en es­tos ca­sos se pue­de ver que una nue­va prác­ti­ca, por sí so­la, no tie­ne un po­der trans­for­ma­dor au­to­má­ti­co. La con­ver­sión im­pli­ca la re­nun­cia a há­bi­tos y con­vic­cio­nes fuer­te­men­te arrai­ga­dos por años o dé­ca­das, lo que de por sí im­pli­ca un pro­ce­so di­fí­cil y do­lo­ro­so. Pe­ro aún más, es ne­ce­sa­rio ir mas allá, y pro­cu­rar rom­per las ba­rre­ras so­cial­men­te eri­gi­das, de­rrum­bar los mu­ros de se­pa­ra­ción crea­dos en­tre hom­bres y mu­je­res, ri­cos y po­bres, ne­gros y blan­cos, go­ber­nan­tes y go­ber­na­dos. Así, rom­pien­do fron­te­ras se­cu­la­res y jun­tan­do lo que siem­pre se man­tu­vo a dis­tan­cia y por la se­pa­ra­ción, los cris­tia­nos per­vier­ten el sis­te­ma, pro­vo­can el de­sa­gra­do y la per­se­cu­ción18. Y es jus­ta­men­te en es­te mo­men­to cuan­do se de­ci­de o no la op­ción por la ciu­da­da­nía evan­gé­li­ca. Es el mo­men­to en que nues­tro amor y com­pro­mi­so con la jus­ti­cia y ver­dad no sus­ten­tan más los ami­guis­mos ba­ra­tos.
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Uwe Weg­ner
Ca­si­lla pos­tal 14
San Leo­pol­do- RS
93.001-970
Bra­sil. 

Traducido por: Irene Míguez y Néstor Míguez

Notas

1 P. De­mo, Ci­da­da­nia tu­te­la­da e ci­da­da­nia as­sis­ti­da, p. 1-2.
2 P. De­mo, op­.cit., pp. 6 y 38
3 P. De­mo, op. cit., pp. 6-7 y 38.
4 P. De­mo, op­.cit., p.33ss.
5 E. W.S­te­ge­mann, Urch­ris­li­che so­zial­ges­chich­te. Stutt­gart, Kohl­ham­mer, 1995, pp.88-93; J. L. Se­gun­do, El hom­bre de hoy an­te Je­sús de Na­za­ret, II/1, pp.176ss. 
6 G. Theis­sen y A. Mertz, Der his­to­ris­che Je­sus. Göt­tin­gen, Van­den­hoeck & Ru­precht, 1996, pp.345-349.
7 E. Hoor­naert, A me­mó­ria do po­vo cris­täo. Pe­tró­po­lis, Vo­zes, 1986, pp.50ss y J. Com­blin, Pau­lo, após­to­lo de Je­sus Cris­to. Pe­tró­po­lis, Vo­zes, 1993, pp.54ss
8 J. Du­pont, Por que pa­rá­bo­las? O mé­to­do pa­ra­bó­li­co de Je­sus. Pe­tró­po­lis, Vo­zes, 1980, pp.13s.
9 Mt 18,33; 20,15; 21,28; Mc 12,9; Lc 7,42; 10,36; 18,7, en­tre otros.
10En sin­gu­lar, mat­hê­tês (dis­cí­pu­lo, apren­diz) tie­ne co­mo ver­bo co­rres­pon­dien­te el grie­go mant­há­nô = apren­der.
11 J. M. Pri­ce. A pe­da­go­gia de Je­sus, 4ta edi­ción. Río de Ja­nei­ro, JUERP, 1983, pp.15s. El au­tor lla­ma la aten­ción a la de­sig­na­ción erró­nea de “Ser­món del mon­te” cuan­do, en ver­dad, Ma­teo no ha­ce re­fe­ren­cia si­no a la en­se­ñan­za: “Y él se pu­so a en­se­ñar­les di­cien­do...” (Mt 5,2).
12 Né­lio Sch­nei­der, ‘Exer­çam a ci­da­da­nia de mo­do dig­no do evan­gel­ho de Cris­to’: O evan­gel­ho na ci­da­de”, en O. Bob­sin (ed.), De­sa­fios ur­ba­nos à igre­ja. Es­tu­dos de ca­sos. São Leo­pol­do: Si­no­dal, 1995, pp.18s y el es­tu­duo de W.-H. Oll­rog, Pau­lus und sei­ne Mi­tar­bei­ter - Un­ter­su­chun­gen zu Theo­rie und Pra­xis der pau­li­nis­chen Mis­sion. Neu­kir­chen-Vluyn, Neu­kir­che­ner Ver­lag, 1979.
13 J. M. Cas­ti­llo, O dis­cer­ni­men­to cris­tão. São Pau­lo, Pau­li­nas, 1989, pp.57ss.
14 Mt 12,39.45; 16,4; 17,17/ Lc 9,41; Mc 8,38; Jn 7,7.19; 8,37.40.44; 1 Jn 2,9.11.16; 3,15.17; Rm 12,2; 1 Co 2,6-8; 2 Co 4,3-4; Ga 1,4; Ef 2, 2-3, etc.
15 C. H. Lind­ner, Ci­da­da­nia. Fa­ça a sua par­te. São Leo­pol­do, Si­no­dal, 1999, pp.54-56.
16  Caio Fá­bio, ana­li­zan­do la am­bi­güe­dad pro­por­cio­na­da por la ima­gen de Cris­to, cons­ta­ta: “el pro­ble­ma de la igle­sia ocu­rre cuan­do el gru­po con las ca­rac­te­rís­ti­cas de aque­llos que an­tes odia­ban a Je­sús co­mien­za a aplau­dir a la igle­sia hoy; mien­tras que el gru­po que ama­ba a Je­sús en aque­llos días co­mien­za a re­pu­diar la igle­sia hoy”.  Igre­ja, cres­ci­men­to in­te­gral. Ni­te­rói, Vin­de Co­mu­ni­ca­ções, 1995, p.109.
17   L. Boff, Igre­ja, ca­ris­ma e po­der, 3ra edi­ción. Pe­tró­po­lis, Vo­zes, 1982, p.239.
18 J. M. Cas­ti­llo, O dis­cer­ni­men­to cris­tão. São Pau­lo, Pau­li­nas, 1989, p.201: “La ac­tua­ción de Je­sús no tie­ne sim­ple­men­te el sen­ti­do de ha­cer el bien, por­que es­to no irri­ta a na­die ni pro­vo­ca nin­gún ti­po de per­se­cu­ción. Je­sús rom­pía con tra­di­cio­nes, vio­la­ba nor­mas, de­rrum­ba­ba mu­ros de se­pa­ra­ción. Y es­to era lo que no se po­día to­le­rar. Por­que la so­cie­dad y el sis­te­ma es­ta­ble­ci­do es­tán dis­pues­tos a ha­cer to­do el bien que se quie­ra, en tan­to que ca­da uno per­ma­nez­ca en su lu­gar, o me­jor, en tan­to que se con­ti­núen man­te­nien­do las di­fe­ren­cias y las dis­tan­cias que tor­nan im­po­si­ble la so­li­da­ri­dad”.